Comentários sobre meditação - Sathya Sai Baba

 

 

 

 

 

 

 

 

“Meditação, de fato, é o primeiro passo para a auto-realização. A razão por que tenho chamado este o primeiro passo de seu treinamento é que hoje há um considerável número de pessoas que não podem tolerar dificuldades e inconvenientes e, ainda assim, desejam coisas maiores, mais subjetivas. Esta disciplina, a qual a si mesmos vocês impõem, os conduzirá à felicidade e à glória.”

 

Sadhana, p.112 (cap. V, item 38) 

 

 

“Mediante dhyana (meditação) você mergulha na idéia da Universalidade e Onipotência de Deus. Não é para você uma diária constatação que uma preocupação maior domina uma outra menor e o leva a esquecer-se desta? Quando você plenifica sua mente com a de Deus, quando por Ele você anseia e a Ele levanta seu clamor, todos os demais anseios, todos seus desapontamentos e mesmo todas as realizações desmaiam, sumindo na própria insignificância. Você esquece tudo. Desejos, frustrações e realizações jazem submersas na inundação do divino anseio e, logo depois, no próprio Oceano da Bem-aventurança.”

 

Sadhana, p. 97 (cap. V, item 5) 

 

 

“Você contempla as estrelas no espaço, mas conserva inexplorado o céu interior. Vasculha a vida alheia assinalando erros e falando mal das pessoas, mas não cuida de analisar seus próprios pensamentos, atos e emoções para julgar se são bons ou maus. Os erros que nos outros você vê não passam de projeções dos seus próprios; o bem que nos outros observa é o reflexo de sua própria bondade. Só mediante a meditação (dhyana) você poderá cultivar o bem-ver, o bem-ouvir, o bem-pensar e o bem-agir.”

 

Sadhana, p. 97 (cap. V, item 6) 

 

 

“Para a prática de meditação (dhyana) a hora é importante, e a mais indicada é chamada Brahma muhurtha. Você terá de escolher a Forma que lhe aprouver para sobre ela meditar durante o período chamado Brahma muhurtha, que vai das 3:00 às 6:00. Você terá de meditar sempre à mesma hora todos os dias.”

 

Sadhana, p. 114 (cap. V, item 47) 

 

 

“Meditar cedo, pela manhã, é melhor. A mente está quieta e não há a pressão das responsabilidades.”

 

Conversações, p. 158 

 

 

“Sentar-se ereto é importante. Entre a nona e a décima-segunda vértebra reside a força vital. Se a espinha dorsal é ferida nessa altura, a paralisia ocorre. Se o corpo estiver em posição ereta, como se ele estivesse fixado a um poste reto, a força vital poderá se elevar atraves do corpo ereto e dar uma intensa concentração à mente. Além do mais, assim como um pára-raios atado ao telhado de um prédio atrai o raio, de modo semelhante um corpo ereto transforma-se num condutor, por assim dizer, para que o poder divino entre no templo do seu corpo e lhe dê forças para empreender sua tarefa e alcançar sua meta. Um outro exemplo: o poder divino está sempre aqui, como os sinais de rádio. Mas, para ouvir a música no rádio, deve-se ter uma antena. Além disso, se o sintonizador não estiver adequadamente ajustado, haverá algum som, mas nenhuma música. De maneira semelhante, o poder divino, que está sempre presente, poderá fluir para dentro de você se a meditação for correta e se o corpo estiver ereto.”

 

Conversações, p. 168/169 

 

 

“Um trabalho especial de concentração não implica ser parte da meditação. A concentração já está em vigor onde quer que a mente, a inteligência e os sentidos sejam usados. Sem ela, você não poderia sequer andar. Não necessita prática especial. Está abaixo dos sentidos. A meditação está acima dos sentidos. Entre a concentração e a meditação, como uma separação entre as duas, está a contemplação. Da concentração para a contemplação e então, depois, meditação. Enquanto o indivíduo pensa, 'Eu estou meditando', isso é a mente, e não é meditação. Se o indivíduo sabe que está meditando, ele não está meditando.”

 

Conversações, p. 159 

 

 

“Não é prático tentar se concentrar naquilo que não tem forma. Concentrar-se no Jyoti (luz - chama da vela) é uma ilustração. O objeto de concentração pode ser o som, a forma, o Jyoti, etc. Precisa ser algo concreto. Não é fácil fixar a mente no abstrato.”

 

Conversações, p. 163 

 

 

“Por que uma luz? Se vocês pegarem uma porção de areia muitas vezes seguidas, a areia, da qual essa porção é retirada, se esgotará com o tempo. Se cada um tirar água de um tanque, o tanque secará. Mas milhares de pessoas podem tomar a chama de uma vela para acender suas velas, e a chama em nada diminuirá.”

 

“Acenda uma lâmpada ou uma vela. Olhe fixamente para a chama que está na sua frente. Depois, leve a chama da vela, o Jyoti, para dentro de seu coração e veja-a no meio das pétalas do coração. Veja as pétalas do coração desabrocharem e veja a luz iluminar o coração. Maus sentimentos não podem permanecer. Então, mova a chama às mãos e elas já não poderão praticar más ações. Mova depois a chama, de igual maneira, para os olhos e ouvidos, para que eles possam, daqui por diante, receber somente sensações sábias e puras. Então, mova a luz para o exterior, para seus amigos, parentes e inimigos e depois, ainda, para os animais, aves e outros objetos para que eles sejam iluminados pela mesma luz. Cristo disse: 'Todos são um, seja igual a todos'. Desta maneira, você não mais será limitado ao seu corpo, mas se expandirá através do universo. O mundo, que é agora tão grande, se tornará muito, muito pequeno. Expandir além do próprio ser, ver que sua luz é a luz do universo, é a chamada libertação. A Libertação não é diferente disso.”

 

Conversações, p. 168 

 

 

“A luz é primeiro levada ao coração, o qual é concebido como um lótus, cujas pétalas se abrirão. O Jyoti é, então, levado a outras partes do corpo. Não há uma seqüência em particular. Mas o importante é a ultima parte no corpo, que é a cabeça. Lá, a luz se transforma numa coroa, que envolve e protege a cabeça. A luz é então levada ao exterior, do particular ao universal. Leve a luz aos parentes, aos amigos, aos inimigos, às árvores, aos animais, aos pássaros, até que o mundo inteiro e todas as suas formas sejam vistos com a mesma luz no seu centro, tal como a que você percebeu dentro de você. A idéia de mover a luz para a fase universal, a idéia de universalidade é a de que a mesma luz divina está presente em todos e em toda parte. Para imprimir essa universalidade na mente, fazemos espalhar a luz para fora de nosso próprio corpo. Deve-se compreender que o que acontece na meditação, à medida em que sua prática é aprofundada, não é o pensar na luz, mas o esquecer do corpo e, portanto, a experiência direta de que o corpo não é a própria pessoa. Esse é o estágio de contemplação, quando o corpo é totalmente esquecido. Isso não pode ser forçado. Acontece por si mesmo e é o estágio que naturalmente se segue à concentração correta. Vivekananda contou que, durante a meditação, ele era incapaz de encontrar seu corpo. Onde estava seu corpo? Ele não podia achá-lo. Olhar a luz e movê-la daqui para lá é dar trabalho à mente, mantendo-a ocupada na direção correta, de maneira que ela não ficará pensando nisto e naquilo e, assim, interferindo com o processo de ficar mais e mais quieta. Espalhar a luz em sua fase universal, enviá-la a todos os outros corpos, estando-se tão concentrado nisto, que já não mais se está consciente do próprio corpo, esse é o estágio da contemplação.

 

Quando a contemplação se aprofunda, a etapa da meditação chega no momento apropriado por 'sua vontade'. Ela não pode ser forçada. Se a pessoa que medita permanece consciente de si, e sabe que está engajada em meditação, então ela não está meditando, mas ainda está na etapa preliminar, no começo da concentração. Existem três etapas: concentração, contemplação e meditação. Quando a concentração se aprofunda, esta naturalmente passa à meditação. A meditação está inteiramente acima dos sentidos. Na etapa da meditação, quem medita, o objeto da sua meditação e o processo de meditação desaparecem e então permanece somente Um, e esse Um é Deus. Tudo o que pode mudar desaparece e somente Tat Twam Asi - 'Tu és Isto' - é o estado que existe. Quando se volta gradualmente ao estado de consciência habitual, o Jyoti é recolocado no coração e mantido ali aceso durante o dia todo.”

 

Conversações, p. 164 

 

 

“As três etapas - a concentração, que fica abaixo dos sentidos; a meditação, que fica inteiramente acima dos sentidos; e a contemplação, que fica entre as duas e está parcialmente dentro e parcialmente acima dos sentidos, que está nos limites de cada uma dessas etapas - constituem a experiência da genuína meditação, quer o objeto seja uma forma, quer seja luz. Não há diferença essencial. Se o devoto tem uma forma de Deus, a qual ele está particularmente dedicado, ele pode imergir essa forma no Jyoti, e essa forma - que lhe é a mais atraente e é o objeto de sua concentração - será vista dentro da luz, onde quer que ela seja vista. Ou seja, a concentração sempre será na forma de Deus, porque Deus é universal em cada forma. O objeto escolhido é só um estratagema, para permitir à pessoa mergulhar profundamente na quietude e permitir ao corpo, que é não-Self, distanciar-se da consciência. Qualquer coisa concreta como a luz, a forma ou o som pode ser escolhida como objeto de concentração. Não é possível passar diretamente para a etapa da meditação.”

 

Conversações, p. 165 

 

 

“John Hislop: Aqui está uma meditação dada pelo próprio Senhor, e ela leva direto à libertação. Por que uma pessoa desejaria preocupar-se com qualquer outra meditação? 

Sai Baba: Para obter alguns prazeres sensoriais, algum resultado físico. 

JH: Swami, ontem algumas pessoas entenderam que qualquer tipo de meditação poderia ser usada nos Centros. 

SB: Não se preocupe com isso. Em pouco tempo, elas sentirão quão excelente é a meditação na luz, e optarão por ela. Não as force. Dê-lhes algum tempo.”

 

Conversações, p. 171 

 

 

“Pessoas percorrem o país pretendendo ser autoridades altamente avançadas em japa (repetição de um mantra) e dhyana (meditação), e assim conseguem grandes auditórios. A realização espiritual, porém, dispensa publicidade. A prática espiritual deve ser feita em silêncio, longe dos olhos do público. Algumas pessoas podem se proclamar superiores e supremas, mas embora tenham alcançado alturas, seus olhos, no entanto, vagam como os dos urubus, vasculhando o chão lá embaixo, à procura de alimentos; embora voem alto, seus pensamentos são baixos. Salvem-se vocês por seus próprios esforços. Adquiram discriminação, e percebam a Verdade.”

 

Sadhana, p.66 (cap. III, item 41) 

 

 

“Há os que são atraídos por vários sistemas e métodos, como Hatha Yoga, Kriya Yoga, ou Raja Yoga. Proclamam eles que ajudam as pessoas a realizarem o Ser. Nenhum deles, porém, pode fazer você realizar Deus. Somente a Prema Yoga (a senda do Amor) pode levar a Deus. Tais métodos de Yoga podem acalmar temporariamente as agitações da mente, podem melhorar a saúde e até prolongar a vida por alguns anos, mas é só o que podem fazer.”

 

Sadhana, p.67 (cap. III, item 41) 

 

 

“Existe somente uma Yoga, e essa é a Bhakthi Yoga (devoção/amor). Todas as outras: Kriya Yoga, Hatha Yoga, a chamada Sai Yoga, Pranayama - todos os métodos e técnicas conhecidos como yogas pertencem ao corpo. São como os exercícios militares. Direita! Esquerda! Levantar! Abaixar! Onde está o resultado? São inúteis e uma perda de tempo. A Bhakthi Yoga é o caminho direto a Deus. É a maneira fácil. Todas as outras são inúteis. Existem seis tipos de Bhakthi. Madhura quer dizer doce. Esse é o tipo mais elevado.”

 

Conversações, p. 129 

 

 

“Não é necessário retirar-se para a floresta a fim de superar ressentimento e ódio. A virtude não pode ser praticada num vazio. Se você vive numa atmosfera de ódio e ainda assim é capaz de se controlar, sua conquista é meritória. Mas, se vive numa floresta onde não resta oportunidade para o ódio e diz que controlou seu ódio, sua afirmação não tem sentido. Você deve, portanto, deixar-se ficar nos ambientes do mundo, ainda que haja ampla oportunidade para o surgimento de emoções de raiva e ódio; aí, então, aprenda a controlá-los. Esta sim será uma realização meritória.”

 

Sadhana, p.117 (cap. V, item 51) 

 

 

“A meditação verdadeira é ficar absorvido em Deus como único pensamento, a única meta. Deus somente, apenas Deus. 

Pense em Deus, respire Deus, ame a Deus, viva Deus.”

 

Conversações, p. 159 

 

 

“Quando longe de Swami, lembrar Dele, fazendo isso ou aquilo, recarrega a bateria. Isso tambem é meditação genuína. Meditação é constante indagação interna quanto a quem sou eu, o que é a verdade, o que é ação do ego, o que é amor e o que é desarmonioso. Meditação é pensar nos princípios espirituais, buscando a aplicação para si mesmo do que Baba diz, e coisas parecidas.”

 

Conversações, p. 160 

 

 

“A meditação, como descrita por Swami, é a estrada real, o caminho fácil. Por que se preocupar com outras práticas? Para que a meditação seja efetiva, deve haver uma prática constante, sem pressa e sem preocupação. Com a prática constante, a pessoa se torna calma e o estado de meditação acontece naturalmente. Pensar de outra maneira é debilidade. O sucesso é garantido. Invoque a Deus, Ele o ajudará. Ele responderá e Ele próprio será o seu guru. Ele o guiará. Ele estará sempre ao seu lado. Pense Deus, veja Deus, ouça Deus, coma Deus, beba Deus, ame Deus. Esse é o caminho fácil, a estrada real para sua meta de romper a ignorância e alcançar a realização de sua natureza verdadeira, que é una com Deus.”

 

 

Extraído de:http://www.sathyasai.org.br/sai-baba/ensinamentos/meditacao.html